1.
Se
você, amigo leitor, ainda não conhece a poesia de Renata Bomfim, este é
talvez
o livro certo. Na verdade, a autora publicou já Mina (2010) e Arcano Dezenove
(2011). Mas a presente obra, Colóquio das
Árvores, é provavelmente a mais indicada para quem quiser encetar o seu
conhecimento e a sua fruição desta fresquíssima voz poética.
Esta é uma poesia sem pose,
verdadeiramente coloquial, íntima na sua dignidade e na sua hilaridade. E é uma
poesia de quem sente de muito perto os seres e as coisas, e está apta a
colher-lhes intuitivamente a ressonância íntima, transmutando-a na substância
vital do seu lirismo. Lê-la vai fazer-lhe bem, caro leitor; terapêutica, o seu
sedimento é o da alegria tónica, da pureza da festa, e do desvario meigo.
Aceite, pois, este livro, como quem
aceita um “Convite para um chá” – o nascimento ou o renascimento de uma
amizade, uma vida a expandir, um antídoto à dor: “Eu digo Não,/ e inauguro um
novo livro da vida/ cheio de páginas em branco”. Colóquio das Árvores transpira realismo sensorial, energia e
equilíbrio. É um livro de síntese. De facto, sob uma epígrafe de Ruben Darío, e
consagrado ao signo vegetal desde o seu título, ele harmoniza a raiz com o voo,
a origem com o devir, o destino com o eros, a eternidade com a dança. Tal é a
vocação das árvores e do seu “colóquio” ancestral.
Os cerca de cem poemas que constituem
esta obra são, portanto, autênticos rebentos falantes: irrompem verticais,
altivos mas requebrados, como ramos floridos adejando ao vento. O que os agita
é um impulso enigmático, que toda a obra artística anseia capturar: a “profunda
emanação” da vida sagrada, uma espécie de prodigioso elixir poético. Mas não
espere apenas a sisuda erudição hermética, amigo leitor: aqui pode também
deliciar-se com textos divertidos, como a (ainda inacabada) “Enciclopédia das
plantas”, cujo abecedário ervanário se quedou, por enquanto, na letra “b”; ou
na picante “Experiência gastroveganogozosa”, que lhe promete a descoberta de
prazeres inauditos…
Este livro é, também, um hino ao
natural: contém a exaltação épica e mística das árvores – pau-brasil, anil,
jacarandá – e das aves que as habitam (como em “Terra de Santa Cruz”), e a
perturbante coincidentia oppositorum de “Bífida”, na sua recriação de um
mundo atemporal, na sua busca redentora, na sua apologia do presente, na
inversão antifrástica, que magicamente transmuta a dor em beleza.
Desconcertante, Renata está do lado da
vida, com o seu gáudio feroz, com o seu apelo à brincadeira de viver, com a sua
incitação à festa do momento presente. É uma
Renata ‘resolvida’, cantante. Uma indefinida jovialidade irónica, terna sempre,
às vezes escarninha, libertária como um saracoteio verbal e risonho,
desconstruirá por vezes a gravidade da sua leitura, meu amigo. Prometo-lhe
solenemente, caro leitor, aqui lhe dar notícia de todos os poemas (ou quase),
meninos esquivos e indisciplinados que sejam. Mas também aqui, nesse prefácio
tão sério, eu sinto perigar, a todo o momento, a respeitabilidade desta análise
irregular de um roteiro imaginário, desmanchada por esse mesmo sopro vulcânico
de alegria…
2. Se, manifestamente, é difícil manter
um judicioso espírito de sistema, ao ler esta poesia, é possível, ainda assim,
apontar-lhe globalmente o seu carácter dialéctico e contrastante, a sua unidade
na diversidade, a profunda congruência do diálogo que ele encerra. Trata-se, em
Colóquio das Árvores, de uma energia
móvel, questão de ritmo, de acordo e de cadência (“Melodia ritmada, amena”),
que concilia a vivacidade e a transcendência, e encara a noite como o prelúdio
do dia. A epígrafe de Ruben Darío formula o desígnio fundamental do acto
estético: vencer a morte.
A vocação irreprimivelmente feminina do
resgate parece consignar a este livro a magna tarefa de administrar a
coexistência harmoniosa dos contrários - positivo e negativo, alto e baixo,
luminoso e obscuro. Que esse desígnio seja também vegetal, explicitamente o da
“selva sagrada”, não pode admirar-nos: a selva é bem o símbolo da temporalidade
sazonal e cíclica, e da proliferação vibrante da vida.
A partitura deste “colóquio” integra
cinco vozes, cinco andamentos. No primeiro, “O Grito da Rosa”, as epígrafes de
Sylvia Plath e de S. Lucas reforçam a assunção, entre a fúria, o grito e o
riso, da identidade pulsional do poeta, arauto e fazedor da beleza, contra um
destino humano de degradação e perecimento. Na verdade, esse é um movimento
simbólico já contido na imagem da árvore, que sempre induz uma pulsão
redentora, um aceno libertário de superação e utopia. Como diz Durand, “toda a
evolução progressiva se figura sob os traços da árvore ramosa.”
(235).
Na segunda parte, “Colóquio das
Árvores”, parece predominar a valência incorporadora e unitiva das qualidades
humana e vegetal, atributos essenciais da árvore. É esse o programa intuído
pela epígrafe de Florbela.
À terceira parte, “O Cisne a Flor”, as
epígrafes de Ruben Darío e de Florbela consagram o ideal da beleza e a
referencialidade terrestre.
Em “Cantos de Vida e de Esperança”, a
quarta parte, sob a tutela conjunta de Sophia e Van Gogh, parece imperar de
novo o dialogismo e a intensidade erótica da vida plena e perfeitamente vivida.
E, na última parte, “Hortinha Poética”,
criação jocosa duma poética e duma mitologia especificamente ‘vegana’, as
epígrafes de Bachelard e Lao-Tsé, alusivas às “virtudes secretas das
substâncias”, podem fazer o elogio da simplicidade, a mais humilde e a mais
eficaz estratégia para “herdar o Eterno”.
3. Uma das estruturas que pode ordenar
esta horda poética insubmissa parece consistir numa particularíssima disposição
antitética, luminosa, com tonalidades algo polémicas, quase guerreiras. Certos
poemas aliam a afirmação de um desígnio individual, a um desejo excepcional de
infinito e de transcendência. O poeta é um ser luminoso, de grito desafiante,
que um fôlego messiânico agita, anunciando a beleza e os seus valores resplandecentes.
Possuído pelo fulgor da utopia, o seu destino é o de “Imaginar o mundo”,
reinventá-lo pela “energia serpentina” que o queima.
Por isso também, no poema “O Grito da
Rosa” a poeta lacra o seu compromisso com o real e com a matéria de que são
feitos a vida e o mundo. E com a organicidade matricial da Dor. Em “C’est la
vie”, faz uma apologia eufemizada dessa “ferida” ontológica, motor e alimento
do poético – como uma incorporação lírica e resignada da eterna presença
indizível da Dor, “esse isso”. Em “Questões poéticas”, essa dor do real resiste
e circula através do tempo e da matéria, que Renata não pode compreender, mas
que redime pela compaixão universal. A salvação, que inverte e resgata a queda,
é o desígnio do eu lírico em “Terra de Santa Cruz”: aqui, os gestos simétricos
da poeta – o voo e o mergulho – sintetizam uma cosmogonia que renova um
espírito ancestral, materializado na redenção eterna da terra brasileira.
Outro veio figurativo pode agrupar
“Vozes natalinas” (enunciando a amargura pelas vítimas animais inocentes,
convivendo com a mordacidade lúdica e a vitória final da vida); “É Carnaval”,
traçando a oposição rancorosa entre a “beleza bruta” das aves e os fátuos
enfeites carnavalescos; “A igreja militante”, em que uma logopeia ironicamente
melodiosa, anafórica, ainda sarcástica, traça a caricatura de todas as igrejas
e se resolve, como em poema anterior, pela invocação de um Cristo cósmico,
maior que todos os rituais e todas as mortes; e ”Fantasmas da Esperança”, em
que a atenção magoada às desgraças do mundo se funde no final com a instigação
épica, o incitamento ao “exército de vencidos”.
Em “Frankenstein”, qual afável Mary
Shelley, a voz poética assimila um bestiário fabuloso, pluralizando e
comicamente convocando uma série terna de totens pessoais; entre todos os
animais, avulta o gato (santo, profeta, sacerdote, arquitecto, malabarista,
zen…); é um objecto carnal e simbólico espontaneamente incorporado na fantasia
poética, aquele que Renata amima em “Todo gato”, em “Elvis”, em “Os olhos de
Joaninha”, em “Joaninha”. Para lá de aspectos biográficos, a inclusão, pela
poeta, desses bichanos na sua comunidade de amigos parece outorgar-lhes uma
terníssima identificação com o humano (“desenhando arabescos/ multicoloridos/
no espaço dos meus sonhos”), constituindo quiçá uma espécie de anti-metáfora da
poesia, uma sua abstracção viva: uma alma felinamente corporizada. Esses poemas
podem pois compor outro grupo temático, mais autoral e genealógico,
que também integra “A neta de Mary Wollstonecraft”, magnífico poema diurno,
gesto de conquista identitária e expressiva, cantando o prazer indomável da
dor, desencabrestado e altivo. E, evidentemente, “Identidade X”, arrebatadora
reivindicação da jubilosa autenticidade feminina, que cumpre a proeza de afirmar,
provocadoramente, uma identidade ao mesmo tempo individual e sintética, carnal
e transcendente, capaz de incorporar e resgatar todos os rótulos e todas as
conjecturas.
Falando de auto-identificação, valerá a
pena ler e reler “Eu”, glorificação explícita da mistura e da aglutinação,
estruturas maiores – pois claro! - de um imaginário tipicamente feminino e
nocturno. E, já agora, “Vénus de Ébano”, a quem é concedida a gigantesca voz do
feminino essencial e da obscura, feroz natureza da arte, petrificação esfíngica
e perscrutadora do Tempo nocturno. Ao apelo do encontro do ‘outro’, à elegia de
um olhar atento que esse poema materializa, pode responder o poema seguinte, o
solar “Anticanto, antitudo”, percorrido pela energia da festa da vida e fazendo
o elogio da soberania proscrita, renegando adereços, narrativas e estigmas e
assumindo festivamente as insígnias de uma feminilidade até certo ponto
heróica, porém transgressora. Do mesmo modo, em “Joana d’Arc” se faz um apelo
urgente a essa espécie de messias feminino, dissolvido, sem laivos de
falicismo, na tonalidade épica da resistência e do renascimento. Com ele
dialoga “Fogo”, ainda sob o signo do renascimento do dia prodigioso.
É que, mesmo nesses poemas de assomo
heróico, sempre Renata, na sua exortação à poesia, convoca as “vozes viscerais”
da noite humana, valoriza as suas trevas, que escuta e redime por um parto de
amor (“Amo, amas”). O mesmo se dá em “Maternidade”, em que se confundem e
interpenetram as entranhas uterinas e oníricas, num parto infinito que é também
uma aurora cósmica. E, num meneio trocista, carnavalesco, a fantasia poética da
autora compraz-se por vezes numa exultação anti-carnívora, simultaneamente
luminosa e depurada: é o caso do hilariante “Vampiro vegano”.
4. Assim, quando em “O retrato de
Blanchot” censura o auto-apagamento físico do famoso (e enigmático) ensaísta
francês, Renata apela ainda ao corpo: a leitura fruitiva convoca a incorporação
digestiva/intelectual. Em contrapeso ao regime que anteriormente descrevemos,
parece predominar em Colóquio das Árvores
um gosto pela intimidade secreta, uma estrutura decididamente aglutinante,
anulando as separações, recusando o isolamento e a dissociação e privilegiando
a comunhão, a dissolução, ou a transubstanciação mística. Nesta poesia, tudo se
liga, ata, aproxima e abraça.
Aqui, Renata sempre promove a união e a
continuidade elementares. “Vitória é uma delícia!” é um exemplo alegre desse
tropismo fusional, pela identificação radiante com a terra; “Memórias do corpo”
é outro exemplo, entre o sério e o faceto, de uma apologia do corpo, do seu
movimento regressivo e da sua nobre
missão de “ser Terra”. Já em “Inquietações”, a tonalidade perplexa denuncia a
natureza a-lógica da vida e, portanto, do poético, feito de rudes obscuridades:
sentimentos, demónios destruidores, “turbilhão assombroso das entranhas”. Assim
se exorcizam os símbolos mortíferos, transmutados em talismãs estéticos,
forjados na intimidade quente e benfazeja da matéria e dos seus ritmos.
Mas Renata desce mais fundo, na sua
reviravolta dos valores imaginários. Sereia, harpia, aranha, Salomé, serpente:
é todo um itinerário de revisitação erótica e de resgate sistemático dos
monstros femininos nobilitados. No esplêndido “Viúva Negra”, todos os valores maléficos
da aranha, tecedeira nocturna e predadora, são ferozmente exaltados, num
vigoroso sobressalto sanguinário que só encontrará alívio no “beijo fresco” da
morte amorosa. Em “O canto da harpia”, são os adereços acutilantes – unhas,
crista, asas – que se transmutam em mergulho, renascimento e saudação à vida.
“Covil das palavras” traz ao discurso a fala da serpente, parente da volúpia, e
as suas promessas de amor e perigo. Com “O prazer de Salomé” (outra digna
réptil), a decapitação viril tem o seu contraponto no eros, em cenário
sumptuoso e mortal. Finalmente, “O filho” é uma prodigiosa síntese dos dois
regimes, o biológico e o espiritual; nesse poema se glorifica a descida
(preâmbulo da ascensão) à matéria pastosa e úbere do inconsciente, donde surgirá
o filho devorador, “fruto da minha meia-noite”, nascido dolorosamente do
sangue, da violência e da utopia: a obra poética.
Na verdade, de uma forma ou de outra,
tal como na aventura alquímica, sempre nesta obra se caminha para uma
sublimidade substancial, que transcende a matéria e a prolonga no cósmico e no
religioso. É assim com “Florbela em canto”, com as suas belíssimas “imagens que
insistem em se tornar sangue e carne, / e ir para além de mim”. É assim ainda
em “Campo comum”, em que a incorporação totalizante e fusional no colectivo não
omite a angústia, individual e irremediável, da transcendência. Em “A
transubstanciação do vegetal”, são os legumes que, “Elementos orgânicos ricos
em Vida”, pela intimidade digestiva se reincorporam misticamente no sujeito:
“Deixo de ser eu mesma para me tornar outras coisas. / Coisas com aura e
prenhes de inéditos”.
Do mesmo modo, em “A beleza pode ser
mortal”, a elegia à efemeridade da beleza mortal confunde-se com a vã crueldade
dos estetas. E, ainda com o motivo arquetípico da rosa, “Sonho da poeta” vai
ensinar-lhe “como cantar a beleza bruta”, confundindo, quiasticamente, a
corporalidade do poético e a poeticidade do corpóreo. Já em “Sede e fome”, o
orgânico é o caminho do divino, e a apologia do vazio, do abstracto e do
incognoscível faz-se por via da incorporação e da abolição paradoxal (algo
pessoana) das distinções: “O vazio me invade:/ Resto plena de tudo o que não
sou eu”. A esconjura do ódio condena o poeta à vertigem do vazio, entre a torre
de marfim e a terra rasa (“Ser poeta”). Habitado por uma energia que o
transcende, resta-lhe o seu canto desolado: o canto do não-ser (“Louvação”); e,
nessa perda, busca a unidade, no silêncio e no indizível - um movimento de
antífrase que “O Uno é Deus” consuma.
É que, em Colóquio das Árvores, o próprio espaço é especial: os sonhos de
viagens são premissas involutivas, confundem-se com o regresso a microcosmos
íntimos. É que, como em “Vitória e Lisboa”, as cores do mar, projecção típica
do inconsciente e do caos prenhe de possibilidades, unem sinteticamente o
passado e o futuro, a saudade e o sonho. “Dentro de mim há paisagens”, diz
Renata em “Campos desconhecidos”; a amplidão, o esvoaçamento e a vertigem
animam essas paisagens interiores, liliputianas, demandando a síntese - “a
falácia da unidade”. Num poema central, “A Tupiniquim que me habita”, a noite
arcaica, a imensidão da floresta e o rumor da sua palestra testemunham da
persistência, no sujeito, do tempo e da matéria colectivos, atestam a
sobrevivência larvar e protectora de um destino capixaba que, entre a protecção
e o combate, resiste à usura do tempo e da opressão.
Assim, neste Colóquio as moradas são sonhos de intimidade aventurosa, fantasias
minuciosas (e ternas) da quietude sábia, onde o próprio tempo, governado por
ciclos eternos, participa do nirvana (“A sesta do monge”). Não se espante,
pois, amigo leitor, se, ao topar com o assombroso poema “Réquiem para um vivo”,
for levado a reconciliar-se com os rituais mágicos da morte e do enterramento.
Nessas exéquias virtuais, como em todos os devaneios do repouso e da
interioridade protectora, o túmulo, o berço, o peito, a morada e a memória
fundem-se, numa espécie de claustrofilia
carinhosa e secreta, com a promessa da latência e da eternidade.
5. É que Renata (e nós com ela) está a
caminho da missão mais utópica e redentora de todas: eufemizar a morte,
anunciar o triunfo da vida. E assim, em “Erosão”, a fenomenologia da cavidade,
do vazio, da ruína e do desgaste dá lugar à memória do dia inicial e novo, que
há-de trazer, outra vez, a unidade ressurrecta. Em “Não materialidade”, da destruição se fará o apelo épico ao brotar
universal da poesia, “canto de paz / para uma nova era”. No florbeliano “A vida
e a morte”, a carne-terra se adorna de raízes e tesouros, repousando na
profundidade antiga de um renascimento telúrico, semelhante àquele que, em
“Renascimento”, invoca a alquimia da terra, que sempre ressuscita “amorosamente
livre”.
Inaugura-se, desse modo, uma longa e
expressiva série de poemas dedicados à representação da temporalidade – uma
temporalidade transcendente, sintética, que engloba tanto a repetição cíclica
como a linearidade sucessiva, e sempre se projecta num devir eufórico. Cindida,
errante (“Esquizofrenia”), sob uma epígrafe de Hilda Hist, Renata canta o seu
fundo estranhamento de Ser, adivinhando a reincorporação na terra, a
reconciliação, o recomeço: uma alvorada, “Interstício que permitira a
(re)integração/ Das minhas partes”.
Essa é a grande missão da poesia: retemporalizar. Em “Era uma vez”, ou em
“O conselho”, ou em “A menina”, a pulsão narrativa do fantástico é, também, uma
invocação ao futuro: “Pega o fio da história e tece/Uma outra história”. Não se
estranhará, portanto, que Renata se confesse “Eterna romântica”, manipulando a
bel-prazer a temporalidade histórica, dissolvida na sucessão sem freios da
vida. Se o tempo “existe inexistindo”, o eu
poético desenvoltamente nele se dilui e universaliza. Em defesa da sua poética
(“Ofereço ao meu leitor Pérolas,/ as mais bonitas e espectaculares que/ a minha
mente e o meu corpo,/ incendiados pelo desejo, podem produzir./ São
envenenadas, sim, mas são também/ BRILHANTES e NACARADAS.”), sempre diremos que
ela recupera, a justo título, a imagética colorida e preciosa, típica da
feminilidade nocturna, imponente e arquetípica, através da riqueza e
diversidade das imagens da substância material, na infinidade abissal dos seus
matizes.
Pela própria usura, viu, leitor?, se
tece o porvir: “Impermanência” assim o promete, cantando a abertura total do
ser à utopia do vir a ser.
Presentificada, a “Fração de tempo” grita uma imperiosa fruição do instante:
“Parem tudo!”. Porque, apesar dos pesares do tempo, esse é o momento precioso
de “O Sol”: momento de expansão criativa, de hino à vida - “Importa, sim, que
num átimo, o Sol e eu/ Brilhamos juntos”.
E, com “Diluição” – sim, através da
desagregação e do estilhaçamento – se opera a fusão com o mundo, a
desmultiplicação prodigiosa de uma “partícula apenas”; se faz o louvor do presente – dádiva do momento, poesia
escandida no compasso vibrátil dos dias: “Melodia ritmada, amena”. Sim, a
música verbal, matéria do ritmo e da cópula, pode iludir, como por encanto, a
deriva do tempo. Sim, “seria lindo ver o tempo parar”! Unicamente, a
inexorabilidade do tempo tudo destina à “espoliação” – menos a eternidade
esquiva das palavras (“Amar dói”).
Eis, pois, que se ergue outro veio
temático maior, nesta poesia da união e da síntese: o veio erótico, misturado
por vezes com a gulodice e com a devoração. É o conhecido tropismo oral e digestivo
do eros, que “Viva o amor” compara ao verde kiwi… Simetricamente, a
gastronómica e lasciva “Ode à batata” (equivalente feminino do robusto
pimentão, protagonista da “Experiência gastroveganogozosa”), faz o elogio da
beleza sensual desse tubérculo humilde, que no entanto “vibra incendiad[o] pela
centelha da vida”. É bem verdade que, como os legumes, há no amor que plantar
hoje para colher amanhã – para poder continuar “brincando de viver”.
Todavia, neste Colóquio, os afectos poéticos estendem-se aos lugares geográficos.
“Évora”, por exemplo, deixa-se penetrar, em sussurro amorável. Os apegos
incluem ainda o amor fraternal (“Encontro”), em que o beijo é o selo silencioso
de uma relação entre identidades de natureza diferente, porém complementar, que
se reencontra, inteira e preservada. E abrangem, igualmente, uma verdadeira
comunidade de amigos, tesouros vivos, numa pletora da agapé: o amado, os gatos… E abarcam mesmo os ensaístas predilectos,
compondo uma encantadora erótica da erudição (“Revelação”). Já o breve “Mina”
canta a explosividade erótica, sugerindo que o Eros sempre de alguma forma
destrói e aniquila. É o que se passará, afinal, no portentoso poema “Dionísio”:
na “selva sagrada” de Pã, a ninfa torna-se receptáculo fluido de um Eros
divinamente devorador, sofrendo, nessa hierogamia, a inscrição tremenda dos
seus signos do êxtase. Ambiguamente, e sugestivamente, se representa aqui a
aliança entre a libido e a morte, num despedaçamento metafórico que grava, no
corpo feminino, os traços arrebatados de uma escrita alucinada.
Na verdade, a poesia bem parece coisa de
mulher, com seus olhos, suas garras, seu sangue periódico, lunar (“Ser poeta
III”). Poesia: ser heteróclito, impossível, de cauda, asa, bico, síntese de
contrários e de tempos, fascinante e feroz que nem mulher – o uno no fragmento:
“Garatuja, esboço, traço: / Risco” (“A poesia” e “Todo poema”). A escrita é uma
aventura (“Exílio”); auto-referencial, alma-pena navega, na vaga; no
indiferenciado oceano dos signos, demanda o deserto fulgurante: “Busco a folha
em branco. /Terra firme onde a palavra,/ Insurrecta, prospera”. Sendo
navegação, é-o também no tempo: arqueologia. Assim, num poema cintilante, “Art
poétique”, Renata apela à fundadora “palavra fóssil”, “o verbo matriz,/ nosso
ancestral unicelular delirante”: o genoma desvairado do lirismo, que concentra,
qual ouro ou sal alquímico, a substância íntima do poético.
Na sua requintada, mas elementar
organicidade dialéctica, Colóquio das
Árvores guarda ainda um repto e um compromisso final, a que só a sua
própria leitura, amigo leitor, poderá dar resposta activa. Afinal, poesia é “a
palavra viva”. E, por isso, ”paga tanto quem escreve,/ Quanto quem lê.”
Cartaxo, Portugal
Ana Luísa Vilela
